La infancia en el siglo XX

Como lo anticipó Ellen Key en su libro El Siglo de los niños (1900), durante el siglo XX se desarrolló un gran interés por la infancia, que se evidenció en el desarrollo de numerosas instituciones, formas de socialización y patrones culturales que tuvieron a los niños, como su centro de atención.

A partir de la década de los veinte, la preocupación pública por la situación de los niños estuvo marcada por la cuestión social. Así, las políticas de bienestar de la época planteaban que la modernización del país dependía directamente del mejoramiento de las condiciones de vida de los seres más vulnerables y desprotegidos de la sociedad como los trabajadores, mujeres y niños. Para esto, se desarrollaron una serie de proyectos que incorporaron a la figura del infante, no sólo en los discursos y plataformas programáticas, como lo fue la polémica Ciudad del Niño, sino que también como figura representativa del futuro de la nación.

El principal centro de interés político estuvo enfocado en disminuir la mortalidad infantil, lo que se logró bien avanzado el siglo. La vulnerabilidad que afectaba a los niños era tanto sanitaria, como moral y el alma de los menores era amenazada por la delincuencia infantil, las precarias condiciones de trabajo, el abandono de los padres y el uso “inapropiado” del tiempo libre. En este contexto, varias leyes de protección a la infancia que buscaban controlar la marginalidad, el abandono y la delincuencia fueron promulgadas desde 1912, a las que se les sumaron las leyes laborales de 1924.

A su vez, desde fines del siglo XIX, la educación primaria también comenzó a cobrar protagonismo y a ampliar su alcance. Uno de los mecanismos para incentivarla fue la alimentación escolar, aunque con resultados insuficientes. Sin embargo, la cobertura se transformó en un objetivo explícito a partir de la promulgación de la Ley de Instrucción Primaria Obligatoria en 1920, pese a que su aplicación se demoró varias décadas en concretarse. Así, desde 1928 hasta principios del siglo XXI, sucesivas reformas educacionales se propusieron ampliar la cobertura escolar y adecuar los objetivos educacionales a las necesidades del país y a los aportes de la pedagogía y de la sicología infantil, lo que se tradujo en la creación de organizaciones que, tanto dentro como fuera de la escuela, moldearon la formación moral de los niños, como los Boy Scouts, Los Pioneros (agrupación de niños comunistas) y Los Niños Cruzados (de origen católico).

A lo largo del siglo XX, varios escritores incorporaron a los niños en la literatura, mientras que la narrativa infantil tuvo importantes cultores, como Gabriela Mistral. A partir de los años 40 la especialización y la difusión aumentó, sobre todo con autores como Marcela Paz y Hernán del Solar y la amplia distribución de las revistas para niños, siendo la más exitosa El Peneca. Entre las décadas de 1960 y 1970 la socialización a través de la lectura comenzó a declinar y el ocio infantil se canalizó a través de programas de radio y televisión y más adelante con los novedosos videojuegos y la expansión computacional.

En el ámbito privado las formas de crianza se modificaron a tal grado que, el castigo y la disciplina rígida dejaron de ser considerados métodos legítimos de educación, lo que no ha evitado que sigan presentes prácticas de maltrato y abuso hasta el día de hoy.

A lo largo del siglo XX, la doctrina de los derechos del niño traspasó la frontera de la discusión intelectual para representar una nueva visión que ha implicado cambios trascendentales, en la forma de concebir el lugar que ellos tienen en nuestra sociedad. Paradójicamente esto se desarrolla en momentos en que el número de niños ha disminuido notablemente, ya que, mientras la tasa global de fecundidad era de 3,6 hijos por mujer en 1970, la cifra disminuyó a 2,3 en 2002.

Por una parte fue bueno que empezaran a tomar a los niños en cuenta ya que son una parte importante de chile, también fue bueno que incorporaran a los niños a lo que es la escritura, como por ejemplo Gabriela mistral, pablo Neruda entre otros mas los cuales agregaron a los niños a su poesía por una parte igual fue FOME ya que se empezó a utilizar mucho la imagen de los niños pero en fin sirvió para que los tomaran en cuenta y empezaran a valorar sus opiniones

economia y cultura mapuche

Los mapuches practicaban la agricultura de roza, tenían claros en las selvas de coigues, robles, laureles, mañios, canelos y peumos, entre otras especies, mediante el roce a fuego, a fin de disponer de espacios para los cultivos, donde la ceniza servía de fertilizante. Se siembraba varias temporadas, rozando cada vez los rastrojos, cuando a mermado la fertilidad, se busca otro lugar donde se realiza el mismo proceso escrito anteriormente, este tipo de cultivos exige un territorio bastante amplio para cada familia.

También utilizaban el sistema de “Barbecho”, que implicaba un método de utilización mas intenso de la tierra, con la preparación de los suelos que se especializaban para los cultivos, con este tipo de cultivos se rotaba la producción dejando descansar las tierras, dándolas vueltas con los rastrojos para fertilizarlas. Con estos dos sistemas de cultivos los mapuches cosechaban maíz, quínoa, ají, porotos y papas que eran la base de su alimentación.

Las continuas lluvias del sur permitían el desarrollo de estos productos; esto explica la ubicación en terrenos pluviosos e la mayor parte de la población .No hay testimonio de producción en gran escala de productos agrícolas, ni tampoco antecedentes sobre sistema de guarda o bodegas que hablen de grandes cosechas y recursos acumulados. Además de los cultivos la zona era muy apta para la recolección, pesca y la caza. El mar, fuente de moluscos y peces, estaba muy cerca, los ríos y lagos abastecían de peces y aves. La cordillera cercana permitía la recolección del principal alimento mapuche, es el piñón. Asimismo había una fauna abundante de guanacos, hueques, pudús, venados (huemul) y otras especies.

El piñón es la harina base de la alimentación mapuche, es el fruto de la Araucanía que crece en las montañas y tiene ciertas temporadas de maduración, al parecer los mapuches almacenaban alimentos para una parte del año.


Si nos vamos dando cuenta los mapuches tenían gran selva en la cual había bastantes árboles como por ejemplo “coigues, robles, laureles, mañios, canelos y peumos, entre otras especies” las cuales fueron quemando para poder cultivar, luego se van buscando nuevos lugares llevando a cabo los mismos propósitos.
También se usa el método barbecho que era un método de utilización de la tierra y la preparación de los suelos, los mapuches sembraban maíz, trigo, quinoa, ají, porotos y papas que eran parte de su alimentación.
La lluvia fue una gran ayuda para el cultivo, si bien nos damos cuenta hoy en día ya no son muchos árboles los que hay pero si los cultivos han progresado bastante aunque igual con el alza de los precios han salido adelante porque si bien tengo entendido los mapuches han tenido varias oportunidades como por ejemplo en pitufquen hay personas que ponen puestos los días sábados en a plaza principal los cuales pueden vender a la gente sus cultivos los cuales para ellos es una gran ayuda.

La conscripción durante el siglo XX

La conscripción durante el siglo XX

En la I Guerra Mundial (1914-1918) las grandes potencias utilizaron en los combates tropas que cumplían un servicio militar obligatorio. Gran Bretaña dependió de voluntarios hasta 1916, y después recurrió a la obligatoriedad. Esto impulsó a muchos irlandeses a unirse a la revuelta armada contra el gobierno británico, aunque también hubo muchos más que lucharon de forma voluntaria a favor de Gran Bretaña. Estados Unidos estableció el Acta de Servicio Selectivo en 1917 al entrar en la contienda. Canadá dependió de voluntarios hasta 1918 en que recurrió a la fórmula del servicio militar. Australia utilizó voluntarios en la I Guerra Mundial y Nueva Zelanda desarrolló el servicio militar entre 1901 y 1930. En la II Guerra Mundial ambos países recurrieron al servicio militar, aunque Australia sólo envió voluntarios a luchar en Europa y el norte de África.

Entre las dos guerras mundiales todas las grandes potencias excepto Gran Bretaña y Estados Unidos prolongaron el servicio militar. Aunque el Tratado de Versalles le prohibía de forma expresa el reclutamiento de tropas, Alemania reintrodujo el sistema en mayo de 1935. En mayo de 1939 el Parlamento británico adoptó un Acta de Conscripción, estableciendo con ella un sistema de entrenamiento militar en tiempo de paz. Al estallar la II Guerra Mundial, una ley adoptada el 3 de septiembre de 1939 autorizó el reclutamiento de todos los varones entre 18 y 41 años. En mayo de 1940, el Parlamento adoptó una Ley de Poderes de Emergencia para la Defensa con la que movilizó los recursos industriales y humanos de la nación. El servicio nacional continuó después de la guerra hasta 1957, cuando Gran Bretaña se convirtió en la primera potencia europea que lo abandonó.

El servicio militar en tiempo de guerra se inició en Estados Unidos en septiembre de 1940, pero sus regulaciones se ampliaron por la nueva legislación del 13 de diciembre de 1941, seis días después del ataque japonés sobre Pearl Harbor. La conscripción cesó en 1947, pero el servicio selectivo se prolongó hasta la década de 1950 a causa de la guerra de Corea. Las leyes de reclutamiento se mantuvieron en vigor, con frecuentes enmiendas, y proporcionaron los hombres necesarios para la guerra de Vietnam. En 1969 se introdujo un sistema de sorteo para escoger a los reclutas. En 1973 se estableció la pertenencia a las Fuerzas Armadas de Estados Unidos sobre la base del voluntariado; desde 1980 todos los hombres han de registrarse en el Sistema del Servicio Selectivo dentro de los 30 días siguientes a la fecha de cumplir 18 años de edad. Aunque esa práctica no implica el retorno al servicio militar, sigue existiendo oposición al registro obligatorio.

En la Unión Soviética el servicio militar era un componente fundamental del sistema comunista, de una impopularidad creciente y con un gran número de reclutas que rehusaban el servicio. El registro se llevaba a cabo a los 17 años y un año después se producía el alistamiento, que duraba dos años en el Ejército y se prolongaba tres en la Armada.

A mi parecer el servicio militar es muy bueno ya que gracias a estos estamos preparados para una guerra si se puede decir así, también para ser sinceros les debemos mucho a ellos ya que algunos no lo hacen (el servicio) por obligación si no por que les gusta ayudar a su país, aparte son ellos y ellas las que dan la cara por el país en caso de guerra. Y si bien sabemos ahora hay mujeres que hacen el servicio militar y para mi eso es un gran logro ya que antes era obligatorio solo para varones y de verdad es bueno que nos empiecen a agregar a nosotras las mujeres porque si bien nosotras podemos hacer las mismas cosas que hacen los hombre o no, que piensan sobre eso a mi parecer si podemos hacer las mismas cosas y mejor ya que nosotras le ponemos muestra delicadeza y esas cosas no es que sea feminista ni nada por el estilo pero es verdad; volviendo al tema el servicio fue muy útil para las dos grandes guerras mundiales si se puede decir así ya que por lo que entendí fueron ellos los “pelearon a muerte”, fue la sangre de los militares la cual fue derramada mientras la mayoría de las personas de clases sociales mas altas estaban en sus casas a lo mejor calentitos y esas cosas a lo mejor me este equivocando con lo que escribí pero es lo que pienso, mientras las personas de mas bajas clases sociales vivía lo mismo que estaban viviendo sus hijos, viviendo el mismo dolor y sufrimiento, me atrevo a decir todas estas cosas de sufrimiento ya que yo estoy pasando por lo mismo pero por otras cosas a que me refiero yo puedo llegar ha sentir el mismo dolor que sienten ellos ya que e pasado cosas similares e sentido dolor, ese dolor y sufrimiento que te da y a veces viene acompañado con lagrimas, llanto el cual no se quita en un día sino 2,3 y hasta 4 días.

La religion y mitología Mapuche

Religión y Mitología Mapuche

Por encima de las analogías que existen entre las manifestaciones religiosas que son comunes a todos los pueblos primitivos, las creencias religiosas de los mapuches se destacan por sus características únicas que están en razón directa con su idiosincrasia, su moral y su vida social. No es fácil estudiar las creencias religiosas de lo mapuches.

Los mapuches, dígase lo que se diga, han tenido y tienen una religión; creen en la existencia de un Ser Supremo y en entidades y poderes espirituales que influyen o determinan sus actividades. Sus creencias no son del tipo ni categoría como las que conocemos; se trata de un contenido bastante complejo, en donde las características del Ser Supremo, "NGENECHEN", y las características de los demás poderes espirituales, junto a la liturgia con que se practican los cultos, responden a nociones del mundo y del hombre completamente distinta a las cristianas u otras religiones.

Aceptemos que Ngenechen es el Ser Supremo para la mayor parte de los mapuches. Esto es cierto, hasta cierto punto, ya sea que a Ngenechen se le compare con el Dios Cristiano. Ngenechen es el dios de los mapuches. De todos modos, sea que se le conciba como el mismo o distinto al Dios Cristiano, la posición máxima de Ngenechen en el panteón de los dioses puede ser el resultado de una influencia cristiana.

En todo caso, la supremacía de Ngenechen, en el sentido cristiano de la divinidad, es incompatible con gran parte de las creencias mapuches.

A Ngenechen no se le considera omnisciente u omnipotente, se le denomina "dios de los mapuches" "gobernador de los mapuches". A menudo y durante la recitación ceremonial, prefijos tales como "chau" (padre) o kume (bueno) se emplean cuando se invoca a Ngenechen. Existen otros dioses que a veces se identifican con Gnenechen, aunque no es usual. Cuando hay identificación, las calidades propias de estas deidades menores o regionales aparecen como atributos de Gnenechen o ellas mismas pueden ser ascendidas hasta el mismo nivel de Gnenechen, cuando lo racional es que estas calidades son simplemente diferentes nombres para un mismo dios. Hay ocasiones en que cualquier deidad puede ser descrita como Gnenechen.

Los dioses mapuches tienen esposas e hijos. En muchos casos la lógica mapuche parece atribuir cualidades patriarcales a los dioses, quizás simplemente sea para llenar los vacíos en su universo. Tanto las mujeres y los hijos no son figuras descollantes ya sea en los mitos o en las ceremonias. Se considera a Gnenechen como el primer antepasado varón de los mapuches que junto a Ngenechen Kusha (su esposa) dieron lugar al origen del pueblo mapuche, pero no se debe confundir con Adan y Eva en la religión cristiana ya que estos son los primeros padres, en la religión mapuche Gnenechen y Gnenechen Kusha son seres supremos, además la logica mapuche los considera como los seres mas antiguos del universo.

A mi parecer las creencias y mitologías mapuches. Se han ido olvidando con el tiempo a que me refiero a que la mayoría de las personas originarias les da un poco de vergüenza salir a la calle con sus vestuarios, joyas entre otras cosas, pero como dije antes no a todas les da vergüenza, a ver me puedo llegar a tomar la atribución y decir que a mi prima por ejemplo no le gusta salir con un vestuario mapuche al igual que su apellido le da vergüenza y eso que las personas que tienen apellido mapuche han tenido bastantes privilegios como por ejemplo la beca indígena, la matricula gratis en algunas universidades o liceos (bueno supongo eso de que pueden llegar a tener la matricula gratis). A mi no me daría vergüenza si con decir que tengo familiares que son mapuches y prácticamente me da lo mismo ya que yo no los voy a discriminar por serlo aparte el otro año me va tocar atender a personas mapuches, también para ser sincera lo paso muy bien con ellos aparte mi tío me a invitado a guillatunes que han echo y yo feliz también me a tocado asistir a funerales mapuches y me e dado cuenta de que no son iguales a los de la gente común del pueblo. Igual se que usted se preguntara o se preguntaran por que esta pone eso pero es lo que pienso a parte le pregunte a mi prima si le mostestaba lo que escribí y ella me dijo que no y como es la persona casi mas cercana a mi la tome como ejemplo a ella y bueno espero que les allá agradado mi opinión y si tienes otro punto de vista me gustaría que me lo hicieran saber mandándome un correo o como comentario ya que a mi las criticas me ayudan bastantes y me dan a entender de que puedo estar equivocada como también puedo estar en lo cierto.

El Exilio

Una constante en la historia de Chile


El exilio, o destierro o extrañamiento, ha tenido dos variantes a lo largo de la historia: voluntario, cuando las condiciones sociales, políticas, religiosas o económicas, llevan a un individuo o a un grupo de ellos a la determinación de autoexiliarse por temor a persecución o represalias; y forzado, conocido históricamente como destierro o extrañamiento, producto de determinaciones legales o arbitrarias de la administración política de turno o vencedora.
En Chile, el exilio ha tenido un carácter fundamentalmente político y se ha institucionalizado en el sistema legal chileno como pena a delitos contra la patria, traición, conspiración o sublevación. Durante el período colonial, el destierro incluía tanto la expulsión de personas fuera del territorio, como la prisión o destierro en zonas apartadas del país, lo que posteriormente se llamó relegación. La fecha que dio inicio al destierro masivo de personas en el país fue el año 1767, cuando se expulsó a los jesuitas de todas las zonas bajo el dominio del rey de España Carlos III.
Durante el siglo XIX, desde la fundación de la república como nación organizada, Chile se ha visto envuelto en numerosos conflictos políticos, unos más violentos que otros, muchos de los cuales terminaron con la expulsión de los vencidos del país. Desde entonces, y hasta la actualidad, son miles los chilenos que, como consecuencia de las diversas crisis políticas que ha enfrentado la sociedad chilena, han debido vivir el exilio. Primero a causa de las guerras de la independencia, luego de las guerras civiles de 1851 y 1859 y, al finalizar el siglo XIX, debido a la Guerra Civil de 1891. Durante el siglo XX, bajo la tiranía de Carlos Ibáñez del Campo entre 1927 y 1931, algunos chilenos vivieron el exilio y bajo el gobierno del radical Gabriel González Videla éste fue legalizado bajo la “Ley de defensa de la democracia” de 1948. Sin embargo, fue durante la dictadura del General Augusto Pinochet (1973-1989), que salió de Chile el mayor número de exiliados políticos de la historia de Chile.
A partir de entonces en Chile, la reflexión sobre el exilio ha estado centrada sobre todo en la experiencia del retorno, en el sentimiento de desarraigo profundo de la identidad individual y colectiva que ha hecho del exilio una experiencia traumática. De ello hablan por sí mismos los numerosos testimonios que nos ha heredado la historia. Esta reflexión busca, de una u otra forma, conjurar “el otro nombre de la muerte“, como Shakespeare denominaba al exilio.

A mi parecer el exilio fue una manera de echar a las personas que no les servían aunque no siempre fu así algunas personas se lo pudieron merecer también lo que halle injusto a mi parecer fue el exilio de los jesuitas ya que a mi parecer a esta gente la discriminaban por de otra religión o clase social en fin eso es lo que pienso a pesar de todo a cambiado un poco la relación entre las clases sociales.

La tradiciòn textil mapuche

El arte del tejido


La tradición del arte textil mapuche permanece vigente porque expresa significados tradicionales y valores culturales fundamentales para el pueblo mapuche, que hoy día vive en las ciudades y en las comunidades rurales. Una prenda textil constituye un medio artístico imprescindible en la representación de la identidad étnica mapuche, porque forma parte de una poderosa red de relaciones sociales y simbólicas propias de esta cultura.

La tradición textil mapuche se remonta a épocas precolombinas, como lo demuestra el sitio arqueológico de Alboyanco, en Angol (IX región), fechado aproximadamente en el año 1436 d.c. Este hallazgo demuestra que antes de la llegada del conquistador hispano, los grupos que habitaban esta zona realizaban tejidos con lana de camélidos teñida con colorantes de origen vegetal y mineral.

Posteriormente, la rápida incorporación de la oveja, traída al continente americano por los colonizadores, produjo importantes cambios en la actividad textil mapuche. La posibilidad de criar sus propios animales, proveedores de una nueva materia prima, y la llegada de tinturas artificiales, provocaron un rápido aumento de la producción textil. Las prendas tejidas se constituyeron en artículos de intercambio y comercialización de gran importancia, tanto con los españoles como con los habitantes de las pampas argentinas.

Ya en la República a fines del siglo XIX, poco a poco se fueron incorporando en el uso cotidiano prendas textiles provenientes de la sociedad chilena. Otras prendas tejidas sufrieron transformaciones o desaparecieron de la producción textil.

Hoy en día, bajo los cambios de la modernidad, la tradición textil sigue vigente. Para cada evento social o ritual como un nguillatun, un machitun o un encuentro de palin, hombres y mujeres se visten con prendas tradicionales y adornan sus caballos con aperos tejidos, buscando mantener vigente su cultura y sus tradiciones.

La maestra tejedora, llamada düwekafe, es la que conoce y domina complejas técnicas y formas de producción de tejido, así como la tradición, los usos y significados de diseños y colores.

En el mundo mapuche existe una gran variedad de prendas tejidas que pueden ser reunidas en tres dominios: vestuario; artefactos domésticos y aperos para el caballo. Cada una de estas prendas tiene un nombre que la individualiza, están asociadas a técnicas de tejido y portan contenidos simbólicos y míticos específicos. Donde mejor se expresan las propiedades del textil como adorno y diferenciador cultural es en la estética de la indumentaria femenina y masculina. Los textiles, en el mundo mapuche, son creados para el adorno, la ostentación y el lujo, en una sociedad fuertemente jerarquizada socialmente y orgullosa de sus linajes. Así, en cada una de estas prendas, la tejedora aplica todo su conocimiento y creatividad haciendo de su producción una acabada expresión de la cultura mapuche.

Bueno lo que yo pienso sobre el arte del tejido es que las personas mapuches deberían empezar a enseñar como hacer estos tejidos ya que hay gente a la que le gustaría aprender como por ejemplo yo ya que no hay cosa mas bella como esos tejidos y a demás si nos damos cuenta los mapuches se están avergonzados de lo que tienen porque por ejemplo mi prima ella es mapuche y se avergüenza de serlo.

El anarquismo en chile

El anarquismo en Chile (1890-1953

Surgimiento, auge y crisis del movimiento libertario

El anarquismo es una ideología política, que busca conseguir la emancipación del hombre de todo tipo de organización jerárquica que limite coactivamente la libertad del ser humano. Surgió en Europa durante la segunda mitad del siglo XIX, en un escenario de profundas desigualdades sociales provocadas por la expansión del capitalismo industrial y la proletarización de las clases obreras. Las ideas ácratas o anarquistas se expandieron con rapidez por todo el mundo industrializado y a fines del siglo XIX se introdujeron en América Latina, potenciando los movimientos laborales con un agresivo discurso anticapitalista que propugnó la revolución social. Para ello, propiciaron la organización de los trabajadores y el combate frontal al estado burgués a través de la propaganda y la acción directa.
El ideario anarquista, cuyos principales exponentes fueron los pensadores europeos Pierre Proudhon, Mijail Bakunin y Piotr Kropotkin, se difundió en Sudamérica a través de inmigrantes europeos llegados a Buenos Aires, de entre los cuales destacaron Ericco Malatesta y Pietro Gori. En 1890, el inmigrante español Manuel Chinchilla creó las primeras organizaciones anarquistas entre los obreros tipógrafos de Valparaíso y Santiago, labor que continuaron Carlos Jorquera, Magno Espinosa y Alejandro Escobar. Los ácratas influyeron de manera importante en la etapa de conformación de las organizaciones de los trabajadores, difundiendo los ideales del asociacionismo obrero y la conciencia de clase. En este sentido, impulsaron el desarrollo de las mancomunales, las federaciones gremiales y las sociedades en resistencia, que alcanzaron gran apoyo entre obreros y artesanos de Santiago, Valparaíso, Talca y Concepción.
Durante las dos primeras décadas del siglo XX el movimiento anarquista chileno alcanzó su máximo nivel de difusión e influencia sobre el movimiento obrero, convocando a grandes manifestaciones, huelgas generales y sectoriales, meetings y protestas violentas contra el capitalismo y el estado burgués. En 1926 nació la Federación Obrera Regional de Chile (FORCH), afiliada a la internacional anarquista, Industrial Workers of the World. La influencia del movimiento libertario se hizo presente en el sector estudiantil y entre los intelectuales y artistas, en particular en la llamada generación del ‘20.
En la década de 1930, el movimiento anarquista entró en conflicto con otras corrientes ideológicas, como radicales, socialistas y comunistas, que propiciaban un sindicalismo legal dependiente de los partidos políticos. Los anarquistas, por el contrario, propugnaban un anarcosindicalismo libre, independiente de las leyes y del Estado. El Código del Trabajo, dictado en 1931, terminó por integrar a los sindicatos al sistema legal al regular los conflictos laborales, y acabó minando la influencia del anarquismo sobre los sindicatos. Terminada la dictadura de Carlos Ibáñez del Campo, los anarquistas se reagruparon en la Confederación General de Trabajadores (CGT) pero, a pesar de los esfuerzos que hicieron por repudiar el nuevo sistema de asociación, no pudieron evitar la consolidación del sindicalismo legal. Aunque en 1953 participaron en la creación de la Central Unitaria de Trabajadores (CUT), pocos años después ya habían perdido casi completamente su influencia sobre los movimientos laborales de alcance nacional.

Bueno a mi parecer es probable que el anarquismo no hubiera pasado de ser una simple especulación teórica de no haber existido una serie de activistas que lo impulsaran creando organizaciones vinculadas al movimiento obrero con la pretensión de destruir la sociedad capitalista y el Estado, y cuya fuerza se manifestó desde la segunda mitad del siglo XIX, al igual que en el siglo XX el anarquismo chileno alcanzo su difusión en el movimiento obrero el cual convoco inmensas manifestaciones, y en 1930 el anarquismo entro en pelea “con otras corrientes ideológicas como radicales, socialistas y comunista”.

el mestizaje

EL MESTIZAJE


La empresa de conquista se caracterizó por ser esencialmente masculina: la presencia de la mujer española en los primeros años es prácticamente nula. No obstante, las últimas investigaciones han demostrado que a fines del siglo XVI ya la población femenina había alcanzado un 35,3% del total de la emigración española hacia América. En la conquista de nuestro país sólo venía una española (Inés de Suárez) que no dejó descendencia. En 1549, según el historiador Luis Galdames, habitaban chile tres mujeres blancas. Esta ausencia de la mujer europea en los primeros años explica que el fenómeno de mestizaje resulte prácticamente inevitable.
El mestizaje es aquel proceso de interrelación forzado o voluntario entre dos o más culturas. Pero este fenómeno involucra aspectos mucho más ricos y complejos que el del plano propiamente biológico; contempla el ámbito del que hacer humano en general: lo cultural, lo mental, lo religioso, etc.
El proceso del mestizaje en chile se produjo casi exclusivamente entre indígenas y españoles. Su principal escenario fue el Valle Central, por ser la región mas poblada del territorio y la que presentó una resistencia menor a la Conquista española
El primer grupo del mestizo, los de siglo XVI que fueron resultado de la voluntaria u obligada relación de madre aborígenes con conquistadores españoles-crecieron por lo general vinculados a sus progenitoras indígenas y a sus culturas. Salvo excepciones, el padre español estuvo ausente. Muy pocas veces esta unión derivó en la institución del matrimonio
El proceso del mestizaje determinó en su surgimiento de una sociedad colonial donde el color de la piel determinaba la ubicación de ese individuo en la sociedad

Bueno primero que nada a mi parecer el mestizaje fue bueno para que conociéramos mas culturas avanzadas por ejemplo en la película “la guerra del fuego” hay se muestra el amor de 2 personas las cuales eran de tribus muy distintas el de una tribu no muy avanzada y ella era de una cultura mas avanzada a que me refiero a que la tribu de esta chica ya sabia hacer fuego, como decía anterior mente en esta película se muestra el mestizaje de 2 tribus Las cuales pudieron seguir mezclándose con otras tribus al pasar de los años, al lograrse el mestizaje se pudo ver que las personas lograron culturizarse, tener una mentalidad mas grande, llegar a tener religión entre muchas cosas mas.